Prana, Teja e Ojas

domingo, 21 de agosto de 2011


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Prana é o nome que ayurveda dá forma mais sutil e refinada da energia vata (éter e ar) dentro do nosso corpo – também é dado o nome de prana a um subdosha de vata e a energia universal que permeia todo o cosmos. Esta energia vital é responsável pela respiração e oxigenação não apenas física mas principalmente energética nos seres humanos sendo de vital importância para o bom funcionamento dos órgãos sensoriais (tato, olfato, audição..). Anatomicamente acumula-se no crânio e no coração e energeticamente corresponde a energia que circula em nossos canais sutis chamados de nadis e nos centros psicoemocionais chamados dechakras
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(na imagem acima, a representação dos chakras e sua localização no corpo humano)


prana é absorvido principalmente através da respiração e dos alimentos frescos – ricos em vitalidade. Por esta razão os exercícios de controle d
a respiração chamados de pranayamas são indicados para o aumento desta energia em nosso corpo assim como alimentos frescos e orgânicos.
Esta força também habita a natureza (prana cósmico). O sol, a lua, a terra, a chuva, a água corrente de uma cachoeira, o mar, são fontes infinitas desta energia e podem ser acessados por todos nós. Tudo que está em movimento tende a acumular mais prana – como prana circula através do ar e do éter, o movimento da água, por exemplo, faz com que esta energia permeie o elemento, tornando-se mais acessível. Uma boa experiência para confirmar a existência de prana é pegar uma água que está dentro de um recipiente fechado e movimentá-la de um copo para o outro por um minuto e comparar com o sabor da anterior, ela se torna mais fresca pois está dinamizada pela energia prânica do universo.



Segundo o livro Textbook of Ayurveda do Dr. Vasant Lad, prana é considerado uma ponte entre Purusha e Prakruti
 , e é através de prana que podemos equilibrar tanto a energia feminina e lunar do nosso corpo quanto a masculina solar através de pranayamas polarizados que podem ser ensinados pelo professor de yoga ou pelo terapeuta durante um tratamento. 

Prana também é responsável pela capacidade de expressão em todas as suas formas assim como a expressão da psique e pode ser facilmente perdido ou gasto através da fala, do excesso de exercícios físicos
 e entrada informações pelos órgãos dos sentidos (principalmente televisão) ou mesmo quando entramos em contato com pessoas que estão muito desvitalizadas – este efeito esponja acontece muito com terapeutas e profissionais da saúde. Prana coordena a coerencia e a clareza dos pensamentos e da mente.
Para termos um bom prana , forte e nutridor é muito importante que ojas e tejas– formas sutis da energia kapha e pitta também esteja em equilíbiro. Prana precisa ojas para manter-se, sendo seu suporte físico - seu “contêiner”, não bastar acessar o prana e não ter aonde guardá-lo. Também é preciso de tejas – fogo, para transformar e tornar acessível ao nosso corpo o prana dos alimentos, do ar e da água. Comer alimentos orgânicos e preparados por pessoas felizes, tomar um banho de cachoeira, abraçar uma árvore, brincar com uma criança, tocar uma mulher grávida, caminhar descalço na terra, observar as cores de um por do sol, tomar um banho de chuva ou de sol, cultivar boas amizades e bons pensamentos são formas muito simples, prazeirosas e baratas de captar prana. 

As frutas na alimentaçao ayurvédica




PROPRIEDADES GERAIS:

As frutas, em geral, são doces, ácidas e raramente com um sabor adstringente. Normalmente tem uma energia fria e um efeito pós-digestivo doce, por isso, é mais comum reduzirem Vata e Pitta e aumentarem Kapha - esse aumentar kapha não é o mesmo aumentar kapha que um queijo em dia frio e chuvoso, por serem alimentos mais sutís (leves) esta ação pode ser considerada moderada. As frutas ajudam a equilibrar os três humores, se não forem consumidas em excesso e misturadas com outros alimentos, tendo em vista que reduzem ou enfraquecem o agni (fogo digestivo), provocando assim a produção de toxinas (ama).
As frutas secas são melhores para Kapha, e agravam Vata pois aumentam os gases e rececam os intestinos. Os sucos de fruta são tendem a agravar Kapha pois tem qualidade fria e apagem o agni, principalmente quando consumidos durente as refeições e misturados com outros alimentos. As frutas cozidas são melhores para Vata e Kapha e podem ser consumidas com especiarias como a canela, gengibre e cardamomo.


COMBINAÇÕES

As frutas não combinam-se bem com muitos alimentos por causa da sua natureza doce. A maioria das frutas não deve ser consumida durante as refeições. Algumas excessões como a combinação com cereais integrais - arroz e trigo, sendo que não devem ser combinados legumes.


MONODIETAS - futuramente farei um texto mais abrangente

As frutas são uma excelente ferramenta de desintoxicação quando consumidas de acordo com o dosha, associadas a especiarias e como único alimento durante um curto periodo de tempo (1-2 dias).

AMEIXASAs ameixas têm um sabor doce e ácido, dependendo do tipo, as europeias são mais doces e as chinesas combinam o sabor doce e ácido. Sua energia é geralmente fria e o seu efeito pós-digestivo é doce. As ameixas ácidas em excesso podem agravar Pitta.
Elas são refrigerantes, alterantes, laxativas e aliviam a sede. São também boas para a febre e tosse seca. A ameixa Umeboshi ou ameixa preta chinesa é bastante ácida e de natureza levemente quente.

BANANASAs bananas são pesadas e doces. Adstringentes quando ainda não estão bemma duras. Têm uma energia fria e um efeito pós-digestivo ácido. Diminuem Vata e aumentam muito Kapha. Diminuem Pitta em excesso ou em condições Pitta agudas como as úlceras, podem ser agravantes, pelo seu especial efeito pós digestivo ácido. As bananas são nutritivas e tonicas, mas difíceis de digerir, por isso quando optada por uma pessoa de biotipo vata, deve ser consumida cozida e/ou com especiarias quentes. Devemos evitar consumir bananas com outros alimentos e dar preferencia a elas em horários Pitta. Tende a densivicar as fezes, indicada em casos de diarréia.

PAPAIA

Papaia é doce, levemente picante, com uma energia ligeiramente quente e efeito pós-digestivo dquente. Diminui Vata e aumenta levemente Pitta e Kapha. A papaia contém enzimas naturais que ajudam a digerir os alimentos e pode complementar o trabalho do agno.É uma das frutas mais fortificantes, fáceil de digerir e combinar com outros alimentos.
A papaia é emoliente, estimulante, digestiva e laxativa. É boa para o pâncreas, ajudando a regular o metabolismo do açúcar. Estimula Apana (subdosha vata que se move para baixo), por isso, cntra indicada durante a gravidez pois possui propriedades abortivas.

O suco leitoso do fruto verde contém uma grande quantidade de enzimas e tem uma ação anti-parasítica.

PÊRAS

Tem sabor e efeito pós-digestivo doce e energia fria. Diminuem Pitta. Aumentam kapha moderadamente e vata levemente. Elas são mais doces e menos adstringentes que as maçãs, algumas variedades mais do que outras. As pêras são emolienes, nutritivas, laxativas, tônicas, febrífugas e anti-tússicas. Ajudam a liquidificar Kapha; fortificam os pulmões (Avalambaka Kapha) e são boas para a tosse seca, sobretudo o sumo ou xarope de pêra, podendo ser utilizadas parafazer xaropes da tosse. Elas são boas para ajudar a recuperar da convalescência de doenças pulmonares, especialmente com cardamomo, cravo, gengibre e canela. As pêras são também boas para a febre, hiperacidez e outras condições Pitta.


PÊSSEGOS

Os pêssegos são doces e ácidos, geralmente com uma energia fria e um efeitopós-digestivo doce. Diminuem Vata e aumentam Kapha. Moderadamente, são bons para Pitta, pois podem agravar erupções cutâneas, de natureza Pitta. A substância agravante parece residir em grande parte na pele da fruta, assim, melhor descascá-lo se você for Pitta. Os pêssegos são emolientes, refrescantes e laxativos, são bons para a febre e para a tosse.

NECTARINA

A Nectarina é uma variedade de pêssego sem a pele aveludada, menos irritante e mais segura para os tipos Pitta ou para quem tenha reações alérgicas à peledos pêssegos.

ROMÃ

O romã é doce, adstringente e ácida, com uma energia fria e um efeito pós digestivo doce. Geralmente, equilibra os três Doshas, sobretudo as variedades doces, mas é melhor para Pitta elevado. Em excesso pode aumentar Vata devido a sua qualidade adstringente. Ajuda a formar o sangue, estimulando o subdosha rakta-pitta. Excelente em caso de febres intermitentes, e para diarreias.

UVAS

As uvas são doces e ácidas, dependendo do tipo, geralmente com uma energia fria e um efeito pós-digestivo doce. Reduzem Vata e Pitta e aumentam Kapha. São refrescantes, aliviam a sede, são nutritivas, emolientes, diuréticas, hemostáticas e laxativas. Elas são boas para a anemia, hemorragia, doenças do coração e indicadas como monodieta em casos de cistites de repetição (micção difícil, ardente e dolorosa) para bronquite cronica e para agota. A uva, pode ser adicionadas a fórmulas de plantas para aumentar a ação tônica, sobretudo do sangue e como adoçante para harmonizar o estômago.

CEREJAS

As cerejas são doces e ácidas, geralmente com uma energia levemente quente e efeito pós-digestivo doce. Diminuem Vata e aumentam Kapha, e em excesso, podem aumentar Pitta.

As cerejas limpam o sangue, são tônicas para o coração e ajudam a construir o sangue, assim como o plasma. O seu sumo tem fortes propriedades desintoxicantes.


CAQUI

O caqui é doce e adstringente, com uma energia fria e um efeito pós-digestivo doce. Diminui Vata e Pitta. Aumenta kapha pois tem atributo pesado e função nutritiva. Verde é bom para diarreia

e hemorragias intestinais. Maduro é bom para a tosse seca. Não totalmente maduro é mais adstringente e melhor para Kapha.

FIGOSO

Os figos são doces e adstringentes, energia fria e um efeito pós digestivo doce. Diminuem Vata e Pitta, e aumentam Kapha. Figos secos em excesso aumentam Vata.

MAÇÃS

As maçãs são doces, adstringentes e por vezes com um sabor ácido, têm uma energia fria e um efeito pós-digestivo doce. Diminuem Pitta e Kapha (moderadamente) e em excesso aumentam Vata. Cozidas com especiarias (canela) são boas para todos os doshas, sendo excelente escolha para uma monodieta.

MANGA

A manga é doce, ácida, com uma energia ligeiramente quente e um efeito pós digestivo doce. É indicada para Vata e Kapha devendo ser consumida com moderação por Pitta. A manga é emoliente, diurética, adstringente e refrescante. É boa para a digestão fraca ou nervosa. Dá vitalidade e é uma das frutas mais revigorantes. A pele da manga é um bom adstringente para a diarreia, disenteria e hemorróidas. Verdes, são base para os chutneys ayurvédicos.


MELÕES

Os melões são doces, com uma energia fria e um efeito pós-digestivo doce. Diminuem geralmente Pitta, mas aumentam Kapha e Vata. São refrescantes e diuréticos.


MELANCIA

De energia fria é indicada para Pitta mas pode ser consumida por kapha se isolada de outros alimentos e por vata quando adicionado gotas de limão.


LARANJAS

As laranjas são doces e ácidas, com uma energia fria e um efeitopós-digestivo doce. Diminuem Vata e aumentam Kapha. Embora elas normalmente reduzam Pitta, em excesso ou em condições agudas, elas tendem a aumentar Pitta. As laranjas são estimulantes, expectorantes e refrescantes.

Monodieta, jejum e desintoxicação

sábado, 20 de agosto de 2011
o descanso para o sistema digestivo...


Para a medicina ayurvédica a principal causa de doenças e desequilíbrios tem sua origem no sistema digestivo. Estes desequilíbrios estão essencialmente ligados a uma alimentação desequilibrada, geralmente proveniente de combinações incompatíveis de alimentos, exageros alimentares e o excesso de alimentos industrializados e seus ingredientes de baixo valor nutricional e alto valor calórico. Estes hábitos sobrecarregam o sistema digestivo e apagam o agni (fogo digestivo) permitindo a formação de toxinas que acabam por migrar de seu local de origem – estômago e intestinos, se espalhando por todo o corpo, e atingindo os órgãos vitais. A alimentação ayurvédica preconiza que devemos preferir alimentos de acordo com nosso biotipo, mas muitas vezes o sistema digestivo está tão congestionado que estas escolhas não são suficientes para o alivio dos sintomas causados por anos de sobrecarga alimentar. Para estes casos a ayurveda indica as monodietas e os jejuns desintoxicantes.



No jejum todos os alimentos sólidos são evitados, ou mesmo qualquer injesta de alimentos, incluindo os líquidos. A ayurveda não recomenda jejum sem nenhum alimento, este tipo de jejum é geralmente realizado por razões religiosas, em períodos onde não apenas praticantes yoga mas cristãos e judeus, por exemplo, intensificam as orações e meditações e deixam de focar na alimentação do corpo voltando-se ao alimento do espírito. No jejum pode-se beber água ou mesmo escolher algum suco cuja planta possua efeito terapêutico específico para o caso. O jejum é considerado uma prática para renovação espiritual e desintoxicação da consciência através do descondicionamento da mente. O jejum não deve ser iniciado abruptamente, para isso deve-se buscar uma primeira experiência com as monodietas.


monodieta consiste em comer apenas um alimento por um dia ou mais para aliviar o sistema digestivo e reacender o agni para queimar os excesso de toxinas que estão circulando no trato gastro-intestinal. Quando ficamos um ou mais dias ingerindo apenas um tipo de alimento conseguimos desprogramar o metabolismo, provocando transformações bioquímicas que irão promover a desintoxicação, principalmente através da limpeza do sistema linfático cujos metabólitos são drenados e eliminados durante a prática. Para a ayurveda, este efeito é explicado através do poder agni eliminando ou queimando ama (toxina), quando o agni não está funcionando bem, a tendência é que o alimento não consiga ser bem digerido, causando dificuldades para que posteriormente os nutrientes sejam bem absorvidos bem como seus princípios teraoêuticos. A monodieta pode ser direcionada para casos específicos através da indicação da escolha do alimento a ser ingerido, que terá seu poder terapêutico potencializado durante o tratamento – por exemplo monodieta de rabanete em combate ao ácido úrico ou de melancia para fortalecer o sistema urinário, propriedades concentrads. A monodieta também é muito eficaz para o tratamento de disturbios alimentares como a compulsão por doces e alimentação excessiva e , apesar de emagrecer, não deve ser utilizada com esta finalidade
Além da escolha do alimento apropriado que deverá ser ingerido, durante o tratamento deve-se estimular o fogo digestivo com chás picantes como o de gengibre e temperar o alimento com especiarias digestivas.


Para cada dosha, muitas possibilidades de alimento..

Pitta



Alimentos: maçã cozida, arroz integral bem cozido, rabanete, suco de uva, suco de romã, inhame, água de côco.
especiarias: coentro, cominho, canela, gengibre, feno greco e cúrcuma e pimenta do reino.
Duração: 1 a 4 dias
Jejum: 1 dia






Vata





Alimentos: arroz branco (o integral é pesado para a digestão do biotipo vata), kichadi, quinoa, polenta (milho), banana ou abacaxi cozidos com canela, manga.
Especiarias: canela, cominho, cravo, cardamomo, erva doce, escarávia e gengibre.
Duração: 1 a 3 dias
Jejum: vata é o único dosha que não deve fazer jejum, sua característica etérea é potencializada pela abstinência de alimentos, podendo agravar ainda mais o desequilíbrio.








Kapha



Kapha
 é o dosha que deveria fazer monodieta mais regularmente que os outros doshas, pelo menos 1 dia por semana pois tende a acumular muita toxina.


Alimentos: arroz integral bem cozido, abóbora, inhamemaçã, pêra e caqui.
Especiarias: todas as pimentas, semente de mostarda, gengibre, canela.
Duração: até 7 dias
Jejum: 2 dias

Propriedades do inhame: depurativo, desintoxicante e regulador. Essa dieta é utilizada no tratamento de infecções agudas ou crônicas de qualquer tipo, em especial as amigdalites, abscessos, inflamações articulares, reumatismo, crises de gotas, sinusite, deficiência imunológicas, doenças articulares, inflamações e infecções renais ou urinárias. Como o inhame possuem propriedades que combatem a formação de célula s malignas, a dieta também pé indicada para casos de tumores(benigno ou maligno).
Propriedades da abóbora: ajuda a controlar o nível de glicose em casos de diabetes, depura o sangue do mau colesterol.






Normalmente essas dietas podem provocar reações, como dor de cabeça, fraquesa, indisposição, irritabilidade, diarréia e/ou fezes com odor forte e eventualmente prisão de ventre no primeiro dia. Estes sintomas tendem a ser mais intensos em organismos muito intoxicados, mas logo desaparecem. Para isso, é indicado tomar suco concentrado de gengibre e limão.
Após o primeiro dia de tratamento e passadas as fases mais difíceis do processo, os efeitos da monodieta e do jejum começam a se manifestar. No lugar do desconforto fruto de nossos condicionamentos, uma incrível sensação de felicidade, leveza e bem estar passam a se manifestar no corpo e na mente. Paz mental, clareza de idéias e criatividade passam a preencher a consciência. 

Importante: Jejuns longos podem agredir o corpo pois consomem massa muscular.;O jejum é contra indicado para gestantes.
Sempre procure acompanhamento especializado antes de decidir fazer um tratamento mais longo, tanto nos casos de monodieta como os de jejum pois estas terapias além de movimentar toxinas, afloram emoções. Massagens e aromaterapia são terapias de apoio às intercorrências durante os jejuns e monodietas.

Consciência Alimentar e Nutrição ayurvédica




Somos recriados a todo momento. Cada refeição que fazemos
 revela uma oportunidade de melhorar ou lesar a nossa saúde. 




A Ayurveda tem uma visão exclusiva sobre a constituição psicofísica dos seres humanos. São reconhecidas cinco forças da natureza que se combinam dinamicamente para formar o nosso organismo: éter (ou espaço), ar, fogo, água e terra. Esta combinação, chamada Prakritti (oudosha), organiza todas as funções físicas, mentais e emocionais necessárias para a vida. 
Descobrir a nossa prakritti é uma oportunidade para entendermos melhor a nossa individualidade. Ao nos familiarizarmos com a nossa natureza, aprendemos a nos manter em harmonia, conquistando uma vida equilibrada, bem estar e saúde. 

A dieta adequada – um dos principais pilares da boa saúde - depende dessa compreensão. Tudo o que somos é o resultado da síntese dos alimentos físicos e/ou energéticos que ingerimos. Eles fornecem para o organismo o material necessário para o processo metabólico que nutre a vida. São os melhores medicamentos. Quando são adequados para o nosso corpo e devidamente digeridos, contribuem para nos tornar saudáveis. Quando a dieta não é compatível com a nossa constituição individual, sofremos de desequilíbrios físicos e psicológicos. Nossa saúde, nosso peso ideal, nossa estabilidade emocional, nossa acuidade mental e nosso bem estar geral dependem do que conseguimos e do que não conseguimos digerir.

Lidar com as dificuldades alimentares, principalmente o sobrepeso, não deve ser encarado como uma batalha a ser lutada sob a pena de nos tornarmos inimigos de nós mesmos e, em seguida, dos outros. Ao invés disso, podemos aprender a transformar as nossas dificuldades em amigos que estão se apresentando para nos ajudar. Eles nos dão oportunidades pra compreender profundamente as causas das nossas dificuldades. Somente a partir da consciência podemos trilhar a transformação na direção do prazer de viver e da paz.

Temos uma quantidade finita de energia para despender diariamente antes de cairmos exaustos. A consciência nos ajuda a usar esse combustível de forma otimizada com as pessoas e situações que nos trarão verdadeira paz, felicidade e prazer. A consciência é um “farol” que já existe dentro de nós. Só precisamos despertá-la. Vamos usá-la para iluminar a nossa vida a cada momento! Vivendo dessa forma, vamos encontrar o verdadeiro sabor da vida. Isso não vai nos ajudar somente a conquistar o bem estar físico – vai trazer à superfície a compreensão da riqueza e abundância da vida.

Reeducação Alimentar

Tão importante quanto a quantidade e a qualidade dos alimentos que ingerimos é o “por que” da nossa alimentação.
Temos a tendência a viver a vida no piloto automático. Ingerimos grande parte da nossa dieta pela força do hábito, cuja raiz está firmada na mente – relacionada com as memórias armazenadas ao longo da vida, com a maneira como aprendemos a reagir às percepções e também ao meio em que vivemos. Quando “aprendemos” com os amigos, parentes e mídia que comer chocolate ameniza a ansiedade ou beber um drink no final do dia ajuda a relaxar, vamos agir instintivamente dessa forma, perpetuando assim um ciclo impulsivo de atração pelo prazer e repulsa pela dor. Sabemos que determinado hábito não é saudável mas não conseguimos combatê-lo porque o desejo impulsivo pelo prazer é muito forte. Sabemos que alguma coisa está errada e não nos sentimos no controle da sua saúde. Estamos convencidos de que alguma coisa precisa mudar, mas por onde começar?

Se você é uma pessoa conectada com o seu peso e a boa forma, talvez tenha tentado várias dietas no passado. Talvez tenha experimentado cortar calorias, excluir as gorduras, evitar carboidratos, a dieta do limão, do repolho. Talvez tenha conseguido algum resultado e perdido alguns quilos – apenas para recuperá-los algum tempo depois.

Um plano eficiente de reeducação alimentar começa ao desligar o piloto automático e instalar a atenção plena. Devemos prestar atenção à potência da nossa fome, à quais alimentos nos caem melhor, qual é a quantidade de alimento que nos satisfaz e qual o sabor que mais nos agrada. Também convém sermos ser gratos por cada refeição que se apresenta, mesmo que ela não seja “tecnicamente ideal”.

O estilo de vida atual “exige” que a nossa atenção seja dividida simultaneamente entre diversos assuntos, o telefone, o computador, etc. Comemos automaticamente os alimentos mais práticos (alimentos requentados, encaixados, enlatados, reprocessados, e por aí vai...) e freqüentemente pulamos refeições ou as trocamos por um shake ou uma barra de cereais. A nossa mente está em qualquer lugar, menos à mesa. Estamos assistindo TV, ou numa reunião de negócios ou acessando os e-mails. Ou seja, a conexão entre a língua - esse poderoso órgão dos sentidos - e o cérebro está “fora do ar”.

Ao dedicar alguns segundos para praticar a atenção plena e manifestar gratidão pelo alimento, estaremos nos conectando com as sensações riquíssimas captadas pelo paladar, olfato, visão, tato e audição e também enviando vibrações positivas para toda a cadeia alimentar (o solo, o sol, a chuva, quem planta, quem colhe, transporta, vende, prepara...). Essa energia positiva influenciará a qualidade dessa refeição e nos permitirá fazer escolhas tecnicamente adequadas em relação à quantidade e combinação de grupos alimentares.

Estou com fome? Por que estou comendo? O que estou comendo? Estou feliz? Triste e ansioso?

A consciência alimentar é o caminho para quem quer perder ou ganhar uns poucos quilos, e também é o caminho para quem precisa perder 35 quilos. A caminhada começa com o primeiro passo e não importa quanto tempo será necessário para alcançar o objetivo final – o fundamental é que a direção esteja correta e que o caminho seja prazeroso e rico em experiências.

Quando perdemos a concentração ou comemos demais, apenas começamos novamente. Cada garfada, cada refeição, é uma chance para recomeçar.

Voilá!

Nutrição Ayurvédica

A Nutrição é uma ciência exata. Ela desvenda a interação dos nutrientes provenientes da dieta com a nossa saúde física de uma forma matemática: cada grama de carboidrato e proteína equivale a 4 Kcal, de gordura 9 Kcal e de álcool 7 Kcal. Por meio de exames clínicos é possível “vasculhar” o nosso organismo até identificar exatamente quais nutrientes estão sendo ingeridos adequadamente e quais não estão. Podemos, então, adequar a dieta e até suplementar os nutrientes em forma de cápsulas e o corpo estará devidamente – quimicamente - nutrido.

A Ayurveda vai além, complementando a matemática. Ela preconiza que o corpo é o nosso templo – o instrumento de expressão dos talentos da nossa alma e é por meio dele que a nossa consciência pode se manifestar – não há outro veículo. O alimento deve nutrir o funcionamento bioquímico do corpo que por sua vez abrigará e dará suporte energético para mente e a consciência.

O nosso corpo físico se alimenta de sólidos e líquidos, e o nosso corpo sutil (a nossa consciência e mente) se alimenta das vibrações percebidas pelos 5 sentidos. A respiração fornece energia vital para os dois corpos. Portanto, uma refeição completa é aquela saboreada com a participação dos 5 sentidos, da atenção plena e da respiração consciente.

Cada alimento apresenta um ou mais sabores que estão relacionados com sensações e sentimentos. São reconhecidos seis sabores (doce, amargo, adstringente, picante, ácido e salgado) identificados pelo cérebro por meio da língua que é um órgão dos sentidos sofisticadíssimo.

O sabor doce é nutritivo, tônico e rejuvenescedor. Harmoniza a mente e está relacionado ao sentimento de contentamento. Em excesso, causa letargia e apego (leite, nozes, frutas doces, arroz).
O ácido é estimulante, digestivo, aumenta o apetite e é carminativo (ajuda a dissolver gases). Ativa o metabolismo e as funções cerebrais. Desperta a mente e os sentidos. Em excesso, causa raiva, impaciência e inveja (iogurte, pickles, vinagre).
O salgado é digestivo, aumenta o apetite, promove a salivação, é levemente laxativo e potencializa o sabor dos alimentos. Acalma os nervos e diminui a ansiedade. Em excesso causa letargia, cobiça, raiva e impaciência (sal, algas).
O picante é estimulante, aumenta o poder digestivo, é diaforético (promove suor), expectorante, vermicida e aumenta a circulação. Limpa os canais energéticos. Em excesso, causa raiva e impaciência (pimentas, gengibre, cardamomo).
O amargo é desintoxicante, bactericida, germicida e limpa o sangue. Purifica a mente e as emoções. Em excesso, causa ansiedade, medo e insônia (hortaliças, chá verde).
O adstringente promove a absorção dos fluidos, é antiinflamatório, seca secreções excessivas e sangramentos. Esfria a mente e remove a letargia. Em excesso, causa ansiedade, preocupação, medo e insônia (grãos, alface, açafrão-da-terra, aspargos).

Uma dieta equilibrada deve ser variada, com o fornecimento de todos os sabores.

A medicina Ayurvedica ou Ayurveda





A palavra Ayurveda em sânscrito é formada por duas partes: ayus ou vida e veda ou conhecimento. O Caraka Samhita   (compêndio de Caraka), principal texto de clínica médica, defini ayus da seguinte forma:
                      “O termo ayus é a combinação de corpo, órgãos dos sentidos, mente e alma” ( Caraka Samhita, trad. Dash e Sharma, 2007: vol I, p 25)
Segundo esta definição Ayurveda é o conhecimento ou a ciência da vida e possui uma evolução e desenvolvimento de milhares de anos no subcontinente indiano. Os principais textos autorizados são os compêndios clássicos conhecidos como “Brihat Trayi” ou o grande trio: Caraka Samhita ( escola de clínica médica) , Susruta Samhita ( escola de cirurgia) e Astanga Hrdayam ( coração dos 8 ramos do Ayurveda de Vagbhata). Todo estudante de Medicina Ayurvedica, na Índia, pesquisa estes antigos livros escritos em sânscrito.
A Medicina Ayurvedica afirma que tudo no universo é formado pelos 5 elementos básicos da natureza, chamados panchamaha-bhutas, inclusive o corpo físico, são eles: espaço ou éter, ar, fogo, água e terra. O objetivo desta ciência é estudar as influências destes elementos na natureza e no ser humano, dentro desta filosofia o Homem é um microcosmo do universo, o macrocosmo. Os elementos se unem dois a dois para formar os doshas ( humores biológicos) que atuam na nossa fisiologia assim como na formação dos desequilíbrios psicofísicos. Espaço e ar formam o dosha Vata, fogo e água geram o dosha Pitta e água e terra formam o dosha Kapha. Podemos afirmar que os doshas são as expressões fisiológicas dos 5 elementos quando existe equilíbrio, porem quando ocorre uma desarmonia tornam-se suas expressões patológicas.
O dosha Vata, espaço e ar, é frio, leve, seco, móvel e rápido, atua principalmente nas funções excretória e nervosa. No tubo digestivo localiza-se no intestino grosso. Vata desequilibrado ou patológico gera um quadro clínico relacionado ao aumento de espaço e ar (movimento) no nosso corpo físico: secura, frio, perda de peso, inquietação, gases, prisão de ventre, ansiedade, medos, depressão e insônia. Algumas doenças relacionadas ao dosha Vata: fibromialgia, artrose, dores em geral, problemas de coluna, cefaléia, constipação, flatulência, colite, síndrome do intestino irritado, síndrome bipolar, doença de Parkinson, demência senil.
O dosha Pitta, fogo e água, é quente, moderado e oleoso ( úmido), atua principalmente na função metabólica e digestiva. No tubo digestivo localiza-se no estomago e duodeno ( intestino delgado). Pitta desequilibrado ou patológico promove um quadro clínico relacionado ao aumento de fogo e água ( calor e umidade) no nosso corpo físico: azia, queimação abdominal, fezes soltas, calor no corpo, aumento da sudorese ( suor), pele sensível e vermelha, olhos vermelhos, irritabilidade e agressividade. Algumas doenças que podem estar relacionadas ao dosha Pitta: gastrite, ulcera digestiva, regurgitação, diarréia, hepatite, inflamações, acne, crises de fúria e ciúmes, climatério e menopausa, enxaqueca e estresse exacerbado.
O dosha Kapha, água e terra, é pesado, oleoso ( úmido), frio e lento, atua na função estrutural e de lubrificação dos tecidos. Kapha desarmônico ou patológico gera um quadro clínico relacionado ao aumento de água e terra no nosso corpo físico: peso corporal aumentado, lentidão, preguiça, oleosidade, secreções, embotamento mental. As doenças que podem estar relacionadas ao dosha Kapha: obesidade, diabetes, aumento do colesterol, bronquite, sinusite, tosse com secreção, alergias respiratórias, lentidão em todas as funções físicas e mentais e apego exacerbado.
Para tratarmos os nossos desequilíbrios temos que antes apontar o dosha que está em desarmonia ( diagnóstico do desequilíbrio), neste site encontramos o questionário dos doshas que aponta esta desarmonia através de um interrogatório com 27 questões para cada dosha. Você deve responder as questões de acordo com os seus sintomas atuais, pensando em como você está se sentindo nos últimos dias. Após isto é interessante ler sobre os doshas ( botão princípios básicos) e a dieta dos doshas ( botão alimentação ).
O Ayurveda é uma medicina complexa e completa e utiliza diversas ferramentas terapêuticas para equilibrar os doshas: massagem ayurvedica, óleos medicinais, dieta, rotina diária de hábitos saudáveis, oleação e sudação ( purvakarma), fitoterapia ( uso terapêutico das plantas medicinais), terapias purificadoras ( panchakarma), medicamentos com metais, minerais e pedras preciosas ( rasa shastra), recomendação de atividade física, prática de yoga e meditação.
O Susruta Samhita coloca as 8 principais especialidades do Ayurveda que são estudadas nas faculdades de Medicina Ayurvedica:
1-     Cirurgia geral ( salya)
2-     Doenças da cabeça e pescoço, inclui oftalmologia e otorrinolaringologia ( salakya)
3-     Medicina interna ou clinica médica ( kayacikitsa)
4-     Psiquiatria e doenças de causas sobrenaturais ( bhutavidya)
5-     Ginecologia, obstetrícia e pediatria ( kaumarabhrtya )
6-     Toxicologia e envenenamento por animais peçonhentos ( agadatantra)
7-     Terapia de rejuvenescimento ( rasayana tantra)
8-     Terapia dos afrodisíacos ( vajikaranatantra )
( Susruta Samhita, tradução de Sharma, 2004: vol I, p 7 a 11)
Terminamos este pequeno artigo introdutório sobre o Ayurveda com as palavras do sábio Vagbhata no seu trabalho denominado   Astanga Hrdayam, ou o coração dos 8 ramos da Medicina Ayurvedica, que é um resumo em 120 capítulos de todo conhecimento, acumulado no subcontinente indiano, até o século VII da nossa era:
“Aquele que satisfaz-se diariamente com alimentos saudáveis e com atividades que discriminam ( o bom e ruim em tudo e age sabiamente), que não é apegado  ( demasiadamente) aos objetos dos sentidos, que desenvolve o ato da caridade, que considera todos como iguais ( agindo com gentileza), com sinceridade, com perdão e mantendo a companhia de pessoas boas, torna-se livre de todas as doenças” ( Vagbhata, Astanga Hrdayam, tradução de Murthy, 2007: vol I, p 52)
Namaste